Olas del feminismo y nuevas teorías

El siguiente artículo pretende repensar las olas en la cuales se divide el feminismo occidental, dicha división ha sido usada como el principal parámetro para medir los demás feminismos. Si bien a partir de la década de los años 80s comenzaron a aparecer fisuras dentro de los grupos de mujeres ya que lesbianas, negras o latinas, no respondían al parámetro blanco, heterosexual y occidental y sus demandas no eran resueltas. Es decir estas demandas iban más allá de un intento de superar la desigualdad de género sino también la desigualdad dentro de los propios grupos de mujeres y su interseccionalidad.

Si algo posee el feminismo es una elevada capacidad de autocrítica y reflexión ayudando así a superar cualquiera de sus máximas teóricas, esto lo convierte en una poderosa herramienta de ampliación de análisis de la realidad. Se pretende pues en este artículo repensar lo ya dicho, abriendo la narración además a los últimos feminismos de las décadas de los 80s,  90s y 00s.

Analizar la división tradicional del feminismo no solo supone ampliar el conocimiento, sino también resituarlo y darle nuevos prismas y resignificaciones a lo ya dicho o expuesto. La medición para definir las olas es la siguiente: estas deben tener una teorización y práctica política, aglutinándose así en un movimiento organizado de manera amplia, es decir, con una agenda política.

En muchas las fuentes que han servido para narrar la Historia del Feminismo encontramos dos claras divisiones. Aunque de manera general existe el denominador común de dividir el movimiento feminista en tres grandes olas estas no son situadas según la fuente de la misma manera así por un lado encontramos:

 1ª Ola parte desde la Ilustración hasta el fin de las Olas Revolucionarias teniendo como inicio o fin según la fuente el encuentro celebrado en Seneca Falls en 1848 en Nueva York. La 2ª Ola o bien desde el encuentro o finales del Siglo XIX hasta la década de los 20s-30s muy relacionada con el movimiento sufragista y finalmente la 3ªOla que toma como punto de partida la obra de Simone de Beauvoir  El segundo sexo hasta la actualidad. 

Otra de las divisiones sitúa los inicios de la 1ª Ola en el movimiento sufragista hasta la década de los 20s, la 2ª Ola partiría de la obra de Simone de Beauvoir hasta los hasta los 60s y los 80s y hablando desde esa década del feminismo actual o 3ª Ola.

Si bien incluso podemos encontrar otras divisiones estas son las dos más generales. Algo fundamental a tener en cuenta es que esta división no se puede aplicar a todos los países como por ejemplo en el caso Español donde el feminismo penetro más tarde y donde se vio interrumpido por el Franquismo. O el caso ruso donde la propia dinámica de la URSS hizo que las mujeres tuvieran una trayectoria totalmente independiente al resto o al menos no medible bajo estos parámetros.

En nuestros análisis previos nuestra división corresponde con las del segundo bloque, tomando así como referencia y punto de partida los artículos (Historia de la Sexualidad II) e (Historia de la Sexualidad IV) y finalmente (Historia de la Sexualidad V), esto no quiere decir que sea la división correcta o la más acertada. Aunque se hace necesaria fijar un marco de referencia uniforme para analizar el feminismo en el arco occidental, no por ello debe ser excluyente con otros, es decir, aunque tomemos estas referencias como una división general y extendida no es exclusiva, existiendo o bien voces disidentes o genealogías que han tendido a invisibilizar a algunas autoras a favor de otras.

Realizada pues esta aclaración previa respecto a las Olas que pese a parecer obvia no lo es, tomaremos la narración en el punto que dimos por cerrados en el último artículo de Historia de la Sexualidad.

Pese a la riqueza existente la disparidad había separado la agenda, dándose a partir de los años 80s, una fractura definitiva por el momento en parte del movimiento feminista, aunque no por ello sinónimo de paralización del mismo. Ya en la década anterior se habían visto claras ciertas contradicciones que emanaban de los diferentes prismas. Por un lado las mujeres lesbianas sentían que sus demandas no eran totalmente contempladas en el feminismo más general. Ejemplo de ellos tenemos a Monique Wittin, que ayudo a entender lo heterosexual no solo como una práctica sino también como un sistema que forma parte del patriarcado, pudiendo hablar así de heteropatriarcado. En su ruptura una de sus máximas fue “las lesbianas no somos mujeres”, queriendo romper con la dicótoma heterosexual. La aportación de la autora resulta fundamental para las teorías posteriores, también ocurría lo mismo con las mujeres feministas negras o latinas e incluso algunas de ellas que eran lesbianas sentían hasta una triple discriminación; mujer, negra y lesbiana. En todo esto las personas transexuales eran las grandes olvidadas ocupando el último escalón en visibilidad pero el primero en discriminación, al contrario de lo que ocurría con el movimiento gay masculino que ya había saltado a la política en los 70s.

Cartel representativo de lo queer en los margenes. Fuente

Cartel representativo de lo queer en los margenes. Fuente

Aunque no por ello el feminismo dejaba de repensarse, lo cual daría a partir de finales de los 80 y los 90s a nuevas posiciones prácticas y epistemológicas.

Una de las más importantes son las Teorías y Practicas Queer que daban una nueva vuelta de tuerca más allá de la construcción de género masculina y femenina en la búsqueda de un género neutro que sobrepasara el binarismo y que sirvió para volver a movilizar a un movimiento gay y lésbico, ya conocido por las siglas LGTB sumamente despolitizado y cada vez más imbuido en la dinámica neoliberal. Volvían así las teorías feministas a ser instrumentos de cambio y desconstrucción para el ala más politizada del feminismo y de la comunidad LGTB ambas unidas por ser los sectores más disidentes de las estructuras heteropatriarcales. El movimiento queer aparece en la década los 90s en los EE.UU y de ahí saltó a Europa, con lo cual está teoría ha tenido cambios y diferentes reinterpretaciones siendo revitalizadas desde movimientos periféricos organizados en muchos casos en CSOA que cumplen una importante labor y difusión para este tipo de prácticas y grupos políticos. Se trata de una de las fracturas más importantes con el feminismo de corte Ilustrado, la subversión es el marco en el cual debemos encuadrar esta teoría y donde la subjetividad, la transgresión y el arte también son buenos ejemplo.

Intelectuales de primer orden de estas teoría son Judith Butler con su famosa obra El género en disputa. Feminismo y la subversión de la identidad o Paul Preciado, referente de las teorías queer en España siendo una de sus obras más importantes Manifiesto Contra-Sexual.

En palabras de Preciado

“Las teorías queers, ponen en cuestión la distinción clásica entre sexo y género, haciendo hincapié en el hecho de que la noción de género apareció en el contexto del discurso médico como un término que hacía referencia a las tecnologías de intervención y modificación de los genitales y cuyo único objetivo era llevar a cabo un proceso de normalización sexual” así “ la sexualidad no sería algo biológico, sino una construcción social, una tecnología y solo trascendiendo la dicotomía entre sexo y género se puede articular un discurso y una acción política que rompa con la labor normalizadora y mutiladora de la diferencia”

Una de las puntas de lanza del pensamiento de Preciado es el uso de las tecnologías por parte del biopoder para la construcción de la sexualidad, esto no entra en contradicción con el uso de género como categoría analítica ya que ambas conceptos se suman y unen para entender el género como una construcción cultural-tecnológica, yendo aún más allá de donde se había llegado en los 70s.  El Transfeminismo que busca un feminismo mucho más transversal recogiendo el legado de los queer y lo trans y que ha ayudado a superar fricciones entre los propios grupos de mujeres y los gay.  

Imagén que representa la simbiosis entre mujer/vida/tierra. Fuente

Imagén que representa la simbiosis entre mujer/vida/tierra. Fuente

Otra teoría que nace en la década de los 80s es el Ecofemisno muy relacionado con teorías decrecentistas, la soberanía alimentaria y el veganismo y con la relación simbiótica entre las mujeres como creadoras de vida como la Tierra en contra posición al hombre como destructor a traves de la tecnología.

Más recientemente pero no por ello menos influyente tenemos el Feminismo Postcolonial que nos hace ver desde una nueva mirada la colonización ideológica ya no solo patriarcal sino también desde la que el feminismo blanco occidental ha hecho de otras luchas de mujeres en más periféricas respecto al considerado centro aunque no por ello menos importante. Ejemplo de estas olas desde las otredades es el Feminismo Islámico fundamental para entender los procesos de liberación de la mujer dentro de los países musulmanes.

También el feminismo a entrado en otras parcelas del pensamiento y la acción como la Economía Feminista que pretende construir un nuevo modelo económico superador del heteropatriarcal y captalista. O el porno con la aparición del Postporno repensándose el mismo desde una óptica menos masculina, heterosexual y penetrocentrista, entrando también en juego cuestiones claves como el placer. O los Ciberfeminismos con Donna Harraway y su Manifiesto Ciborg. 

Pese a lo esperanzador de una gama tan amplia de posibilidades teóricas y prácticas, una reacción cultural conservadora y patriarcal no se ha hecho esperar con el postfeminismo el cual postula que con las tesis feministas se ha llegado a una falsa “liberación e igualdad de la mujer” muy relacionado estos movimiento con la ola neomachista que se inicia en los 80s y que adquiere gran vigorosidad en la década siguiente. Estos sectores reaccionarios plantean que la liberación de la mujer ya se ha producido ademas de reforzar un nuevo modelo de mujer donde los estereotipos físicos patriarcales son los hegemónicos, además de estar cargados los mismos de un fuerte contenido racistas y clasista.

Con lo anterior expuesto queda patente que el Feminismo es una filosofía viva en continua tensión incluso dentro de su propio seno, que estas tensiones abarcan cada vez más parcelas de la realidad, siendo una de las epistemologías más completas que existen ya que ha acabado abarcando terrenos como la alimentación, la economía, la naturaleza, el porno, el deseo o el colonialismo.

Cerrado pues este ciclo queda patente que el feminismo, no solo busca la liberación de la mujer respecto al patriarcado, sino que busca una liberación de todos los habitantes del planeta de cualquier tipo de opresión.

 

Bibliografía:

SCOOT, J., “Gender: A Useful Category of Historical Analysis, American Historical Association: Providence, 1986.

PRECIADO, B.: Retóricas de Género/Políticas de Identidad: performance, performatividad y prótesis, Aula del Rectorado de la Universidad Internacional de Andalucia (UNIA) y Sala Endanza. Sevilla, 17-23 de marzo de 2003.

FLORES, E.: La segunda ola del Movimiento Feminista: el surgimiento de la Teoría Género Femnista. Mneme- Revista Virtual de Humanidades, n11, v. 5, jul/set. 2004.

http://www.seol.com.br/mneme

SIMON, E.: Las olas del feminismo

http://ieg.ua.es/va/documentos/butlletins-2015/butlleti-7/les-ones-del-feminisme.pdf

ORTEGA GRACIANO, C.:”Miradas de Género de Wolf a Haraway2002.

Filmografía:

Historia crítica del feminismo (III). UNED 2014.

Historia crítica del feminismo (IV). UNED 2014.

Redactor: José Manuel Ríos Guerrero

Me llamo José Manuel y soy Licenciado en Historia por la Universidad de Sevilla, además de haber realizado una estancia Erasmus en la Universidade Nova de Lisboa. He sido co-organizador durante cuatro años de los ciclos de Conferencias sobre Homosexualidad y Bisexualidad a lo largo de la Historia, celebrados en la Universidad de Sevilla. Mis principales intereses se centran en la Historia de la Sexualidad, HªEconómica e HªCultural.

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